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(IAR
Noticias)
23-Octubre-2012
La alianza entre los Estados Unidos y el Reino de Arabia Saudita ayudó a
expandir la ideología del Islam Sunni fundamentalista por el globo. La mayoría
de sus víctimas no son ciudadanos de países Occidentales, sino ciudadanos de
países que las élites americanas consideran una amenaza a sus intereses
económicos y geopolíticos.
Por
Benjamin Schett -
Global Research
Muchas
víctimas del extremismo Sunni (a menudo llamado Wahhabismo o Salafismo
[1]) son de hecho musulmanes (a menudo con un izquierdista secular o el
fondo político nacionalista), Sunni moderados o miembros de la fe
islámica Shi’ita. Este artículo se dirige a la historia del
fundamentalismo Wahhabi y los ejemplos de Afganistán en los años ochenta,
así como la situación actual en Siria.
Ambos casos ilustran la responsabilidad de América por la destrucción de
sociedades seglares, socialmente progresistas en el mundo islámico y en
otras partes.
Los Orígenes del Wahhabismo
La ideología Wahhabi sirve los intereses americanos por varias razones.
La percepción arcaica de su sociedad los hace rechazar cualquier tipo de
cambio social progresivo. Por consiguiente ellos se equipan bien para
empujar atrás los movimientos socialistas, seglares o nacionalistas cuya
independencia orientando las políticas son una amenaza a la agenda
geopolítica de América.
Aunque el Wahhabismo no es ciertamente representativo de la mayoría de
musulmanes Sunni, los musulmanes Wahhabi son extremistas Sunni que causan
mantener una posición sumamente hostil hacia el Islam Shi’ta. Después de
la invasión 2003 de Irak que derrumbó el régimen seglar-nacionalista de
Saddam Hussein (un Sunni), la influencia de Irán dominado por Shi’itas
aumentó y causó un cierto cambio de poder a favor de Islam Shi’ita en la
región.
Debido a esto la representación Shi’ita se fortaleció, casi se han
dirigido exclusivamente las actividades americanas en el Medio Oriente en
los recientes años contra los intereses Shi’itas.
La emancipación de las masas Shi’ita desposeídas en Irak, Bahrein, Yemen
o Líbano son contrarias a las aspiraciones del lado de EEUU cuyos los
aliados principales en la región (al lado de Israel) consiste en
regímenes Sunni represivos y grupos terroristas.
En el caso de Siria, el Presidente Bashar Al-Assad (un aliado de Irán) y
la sociedad siria secular evoca particularmente el odio de los
extremistas. El hecho que Al-Assad pertenece a la minoría Alawita (un
grupo religioso místico y una rama de Islam Shi’ita) lo hace inaceptable
a los puristas Wahhabi. Retratando Siria gobernada solamente por su
minoría Alawi (como algunos periodistas de la corriente principal tienden
a hacer) estaría no obstante equivocado.
Como Mahdi Darius Nazemroaya señaló, entre los oficiales tope sirios
muertos por un ataque terrorista el 18 de julio de 2012, podrían
encontrarse Sunnis y cristianos entre los Alawitas. [2]
Es por consiguiente valioso examinar los antecedente de estos enemigos
del secularismo Mult.-fe, sociedad y progreso. Merece la pena por
consiguiente.
El Wahhabismo es una rama puritana del Sunni Islam que se fundó a mitad
del Siglo 18 por Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, un teólogo que propagó la
guerra santa y la “purificación” del Islam.
Una de sus inspiraciones era Ibn Taymiyyahá(1263-1328), un estudioso
fundamentalista islámico temprano que se opuso a cualquier tipo de debate
intelectual que diferenciara entre la palabra de Dios y su
interpretación. Al-Wahhab y sus ideas se podrían haber sido olvidadas por
la historia si él no hubiera hecho un pacto con Muhammad ibn Saud, el
emir de Al-Diriyah y gobernante del primer estado Saudita en 1744.
Según Robert Dreyfuss, la alianza Saudita-Wahhabi:
“…empezó una campaña de matanza y pillaje por toda por Arabia, primero en
Arabia central, luego en Asir en Arabia del sur y partes de Yemen, y
finalmente en Rhiadh e Hijaz. En 1802 ellos hicieron una incursión en la
ciudad santa Shiita de Karbala en lo que es ahora Irak y mataron la
mayoría de la población de la ciudad, destruyendo el domo sobre la tumba
de un fundador de Shiísmo, y con saqueo, de armas, ropas, alfombras, oro,
plata y copias preciosas del Quran”. [3]
Para mantener la fe “pura”, las influencias de las filosofía griega,
Cristiandad y Judaísmo tuvieron que ser exterminados.
Los intelectuales, artistas, científicos y gobernantes progresistas se
declararon enemigos sin el derecho a vivir. Va sin decir que la idea de
representar la pura enseñanza de Islam fue seguida fanáticamente; de
hecho, por guerreros Wahhabi que estaban luchando para extender el estilo
de vida más arcaico que podría encontrarse dentro de la cultura árabe.
En la segunda mitad del siglo 19, el imperialismo británico descubrió la
casa de Al Saud como un aliado potencialmente útil en su esfuerzo por
ganar influencia en el Medio-Oriente.
Riadh había sido invadido por el sultán otomano en 1818. Los Al Saud
volvieron al poder en 1823, pero su área de control era principalmente
restringida al corazón Saudita de la región de Nejd, conocido como el
segundo el Estado Saudita. En 1899 los británicos ayudaron a Al Saud a
establecer una base en su protectorado de Kuwait para reconquistar Riadh,
en ese momento gobernado por la pro-otomana dinastía de Al Rashid.
Originalmente la motivación de Gran Bretaña para ganar influencia en el0
Medio Oriente fue causada por su vista de Arabia y el Golfo como ser “un
eslabón en una cadena que corrió de Suez a India, las dos anclas del
imperio”. [4]
Se descubrirían Inmensas reservas de petróleo en los años treinta. Gran
Bretaña se volvió el primer país para reconocer la nueva Arabia Saudita
como un estado independiente y establecer sus fronteras actuales en 1932.
Un “Tratado de Amistad y Buena Comprensión” entre la Corona británica y
el monarca Saudita se firmó en 1927.
La integración 1924 de los sitios santos de Meca y Medina en el reino a
través de la conquista militar inevitablemente contribuyó a atrincherarse
firmemente a la autoridad de Al Saud en el
mundo musulmán. El interés americano en Arabia Saudita empezó a también
crecer alrededor del mismo tiempo, y un tratado con la California Arabian
Standard Oil Company se acordó en 1932.
Fue el primer tal acuerdo creado en cooperación con una compañía de
petróleo occidental. En los años y décadas siguientes, los réditos
crecientes en el negocio de petróleo habilitaron la financiación Saudita
de instituciones religiosas mundiales y propagar interpretaciones
extremistas de Islam.
El flujo de petro-dólares era de gran importancia a las élites Sauditas
que adaptaron un estilo de vida lujoso y al mismo tiempo mantuvieron una
alianza con la base de Wahhabi.[5] Ellos también mantuvieron lazos a
oficiales del estado americano que dieron la bienvenida al petróleo
Saudita así como al Islam radical, con tal de que se dirigiera contra
esos estaban de pie en el camino de la manera de la agenda geopolítica de
América.
La “ayuda extranjera” financiada por el Reino era tremenda, según el
especialista “anti-terror” de EEUU Alex Alexiev (aunque él no reconoce el
compromiso americano extendiendo el terror Wahhabi):
“Entre 1975 y 1987, los Sauditas admiten a haber gastado $48 mil millones
o $4 mil millones por año en ayuda de desarrollo extranjero, una figura
que a finales de 2002 creció a más de $70 mil millones (281 mil millones
de rials Sauditas) se informan las sumas .Eso para ser ayuda del estado
Saudita y casi ciertamente no incluyen donaciones privadas que también
son distribuidas a través de caridades controladas por el estado. Las
tales cantidades tambaleantes contrastan rigurosamente con los $5 millón
en cuentas de terrorista que los Sauditas dicen haber congelado desde
9/11″. [6]
Un informe de septiembre 2009, hecho por la Oficina de Responsabilidad
Gubernamental, de EEUU puntaliza la relevancia histórica de relaciones
Sauditas-americanas:
“Las relaciones entre los Estados Unidos y Arabia Saudita tienen un
contexto histórico largo. Desde el establecimiento del estado Saudita
moderno en 1932, y a lo largo de la Guerra Fría, los gobiernos de los
Estados Unidos y Arabia Saudita desarrollaron una relación basada en los
intereses compartido, incluso la producción de energía y combatiendo al
comunismo. Por ejemplo, Arabia Saudita y ” los Estados Unidos se
volvieron partidarios mayores de la lucha de Mujahideen afganos contra la
invasión soviética en 1979.” [7]
La arcaica ideología respaldada por Saudita sirvió como un incentivo a
los miles de hombres jóvenes confundidos al recibir entrenamiento militar
en Pakistán en los años ochenta, de donde les enviaron a Afganistán para
matar rusos.
‘Guerra’ Santa de América contra la URSS en Afganistán
En una famosa entrevista de 1998, el ex Consejero de Seguridad Nacional
del Presidente Carter y estratega geopolítico, Zbigniew Brzezinski,
abiertamente admitió que la agenda oculta de compromiso americano en la
guerra entre las tropas soviéticas y Mujahideen afganos (1979-1988) era
sobre “dar a la URSS su guerra de Vietnam”. Él también le admitió apoyo
encubierto de luchadores de Islamistas a americano en Afganistán ya había
empezado a seis meses prior de los al principio de intervención soviética
para crear una trampa que llevaría en el futuro al derrumbe de la URSS.
Nada sobre esto es de valor sentido, según Sr. Brzezinski, ni incluso la
alianza americana con el Islam radical:
“¿Que es muy importante a la historia del mundo? ¿El Taliban o el
derrumbe del imperio’ soviético? ¿Alguna musulmanes revueltos o la
liberación de Europa Central y el fin de la suma de la Guerra?” [8]
El anterior régimen paquistaní bajo el General Zia Ul Haq cuyo programa
político consistió en un plan de “Islamización” del país, era el aliado
americano principal cuando vinieron a entrenar a los luchadores
Islamistas.
Esto pasó bajo cooperación cercana entre el CIA y la agencia de la
inteligencia paquistaní ISI (Inter-Services Intelligence). El
adoctrinamiento ideológico de las personas supuestas para luchar contra
los soviéticos estaba siendo entregando por madrassas paquistaníes,
escuelas del Islam radical (Wahhabi), financiado por Arabia Saudita. [9]
Mientras los oficiales americanos justificaron su apoyo por el Mujahideen
presentándolos como algún tipo de supuestos luchadores de libertad, sus
aliados islamistas mostraron menos refrenamiento revelando sus planes
para Afganistán. Un ejemplo era el Director General de ISI en el momento,
Akhtar Abdur Rahman Shaheed que expresó su opinión realmente no
diplomática: “¡Kabul debe quemarse! Kabul debe quemarse”! [10]
Mientras Brzezinski logró su meta, el destino de Afganistán es bien
conocido: Décadas de guerra civil, brutalidad, analfabetismo, la peor
posible violación de los derechos de mujeres, pobreza extrema y violencia
sectaria. Sin mencionar polución por uranio empobrecido que causa un
marcado aumento en cáncer gracias a la campaña del bombardeo americana de
octubre 2001.
Estados Unidos y Arabia Saudita contra Siria Secular
Muchos otros guiones que involucran terrorismo patrocinados por
CIA/Saudita tuvieron lugar en los años que siguen el derrumbe de la Unión
Soviética (ej. en Chechenia, Bosnia, Libia, etc.).
Actualmente, la seglar Siria, multi-étnico y la sociedad de multi-fe está
siendo blanco por estas muy mismas fuerzas, así como regímenes
reaccionarios que pertenecen al Consejo de Cooperación para los Estados
árabes del Golfo (GCC) y Turquía.
Como con la guerra en Afganistán en los años ochenta, se piensa el
compromiso americano en la crisis siria para aislar a Irán y, una vez
más, hacer blanco en Rusia. En conjunción, los extremistas Wahhabi están
llevando a cabo el mismo trabajo como sus antepasados en el Siglo 18,
combatiendo todas las formas tolerantes del Islam a saber. Pueda que esto
ha sido la razón por qué los insurgentes mataron al hijo más joven de la
autoridad islámica más alta de Siria, Gran Mufti Ahmad Badreddine Hassoun.
De hecho, la posición del Gran Mufti no se alinea con el extremismo
Wahhabi, como se mostró claramente en la entrevista de último año con Der
Spiegel:
“Yo me veo como el gran mufti de los 23 millones de sirios, no sólo
musulmanes, sino también Cristianos e incluso los ateos. Yo soy un hombre
de diálogo. Quién sabe, quizá un agnóstico me convencerá un día con
argumentos mejores, y yo me volveré un no-creyente. Y si yo soy
entusiástico sobre la plataforma política de la oposición, yo también
podría cambiar de lado”. [11]
Además, varios eventos que tuvieron lugar en el día esta entrevista
particular son valor notando:
“Durante el atardecer, el gran mufti tiene otras citas: la visita de
condolencia con una familia cristiana y una musulmana. Por la tarde, él
tendrá que confortar a su esposa una vez más, quién está completamente
aturrullado encima de la muerte de Saria. Él era el más joven de los
cinco hijos de la pareja, y el único que todavía vive en casa. Los
estudiantes compañeros de Saria están celebrando una vigilia a su
sarcófago de la piedra, aun ahora, cuatro semanas después del asesinato.
El joven está descansando en el último lugar que puede encontrarse en el
patio de una mezquita modesta. El Jeque Hassoun visita este lugar triste
todos los días”. [12]
Esto no corresponde ciertamente con el cuadro de los medios de
comunicación Occidentales de Islamistas fanáticos que considera la muerte
de sus hijos una señal de honor y martirio con tal de que ellos hayan
muerto bajo circunstancias que causaron también la muerte de “infieles”.
Tal conducta es animada por Arabia Saudita, como puede verse en un video
chocante disponible en YouTube. La longitud en pies ofrece a un padre en
Yeddah, vendiendo a su hijo a ser enviado a Siria como un bombardero
suicida. Aun cuando uno cuestiona la autenticidad del video, los
bombardeos del suicidio continuados en Siria son indudablemente reales.
Conclusión
Para estar seguro, la religión del Islam propone así como mucho o poco
una amenaza al mundo como las religiones del Judaísmo o Cristiandad. No
obstante, ciertos bolsillos radicales existen quienes usan y abusas de la
religión para justificar su aversión por el disentimiento y de cuyas
prácticas totalitarias sólo pueden ser clasificadas como fascistas. Sus
esfuerzos por destruir la razón, progreso e ideales humanistas les hacen
herramientas ideales para las facciones imperialista más agresivas dentro
del establishment americano para empujar para el cambio de régimen y
llevar a cabo sus agendas explotadoras empobreciendo.
1
“Wahhabi” is a term usually used in a critical context by Muslims. Salafi
means “ancestor” and is most often a term used by Sunni fundamentalists
to describe themselves.
2 http://www.globalresearch.ca/index.php?context=va&aid=32134.
3 Dreyfuss, Robert: “Devil’s Game: How the United States helped unleash
fundamentalist Islam”, New York 2005, S. 37.
4 Ibid.
5 See: Anhalt, Utz: Wüstenkrieg – Jemen, Somalia, Sudan in der
Geostrategie der USA, S. 32.
6 http://www.au.af.mil/au/awc/awcgate/congress/sc062603_alexiev.pdf.
7 http://www.gao.gov/new.items/d09883.pdf.
8 http://www.globalresearch.ca/articles/BRZ110A.html.
9 http://www.fpif.org/blog/wikileaks_saudi-financed_madrassas_more_widespread_in_pakistan_than_thought.
10 See: “Silent soldier: the man behind the Afghan jehad General Akhtar
Abdur Rahman Shaheed”, by Mohammad Yousaf, Karachi, 1991.
11 http://www.spiegel.de/international/world/interview-with-syrian-grand-mufti-assad-could-step-down-after-free-elections-a-796363-2.html.
12 Ibid.
Traducido del inglés para Condor
Original article in English available on Global Research
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