Se podrá decir, con razón, que su vida reproduce la compulsión de la historia que golpeó a tanto otro alemán de su generación en la juventud, pero resulta que Joseph Ratzinger es hoy el Papa y por lo tanto deberá convivir por siempre, de modo incómodo, con las instantáneas que lo muestran enfundado en un uniforme militar de la Alemania nazi. Y que su conservadurismo rígido, aunque expresado en un estilo pastoral descrito casi como de infinita suavidad, no lo asiste tampoco a la hora de hacer que su figura pública tenga un perfil de bordes menos filosos.

Alguien escribió una vez que la vida no es la que vivimos sino la que recordamos haber vivido, a lo que habría que agregar en el caso de figuras tan visibles como la de Benedicto XVI la vida puede ser la que otros creen que hemos vivido. Hay grados de injusticia que pueden refugiarse en esa definición, pero saber esto no hará más sencilla la tarea del Papa de presentarse y ser aceptado como "pastor de todos y para todos".

Su visita de esta semana a Estados Unidos, una nación con una Iglesia Católica pujante en la base (64 millones de creyentes, un tercio de los cuales participa regularmente del sacrificio de la misa) con una jerarquía en crisis de confianza con su grey desde los escándalos de abuso sexual de sacerdotes contra menores que se desató en el 2002 con una crisis de vocaciones sacerdotales imposible de ignorar y con una autoridad pontificia que tiene ecos monárquicos y que por eso mismo no es digerida con facilidad por todos los públicos en ese país, está arrojando antes de culminar interesantes claves de su Pontificado.

Veamos apenas un momento de esa visita, que precisa de un contexto previo para entender su significado. Hace unos tres años, en los días finales del Pontificado de Juan Pablo II, la diplomacia vaticana se empeñó en separar a la Iglesia Católica de los objetivos y razones que ofrecía el Gobierno de George W. Bush para su guerra en Irak y aun para presentar esa "guerra contra el terrorismo" en la que Washington está también empeñada.

Las razones para esta separación sanitaria eran claras: Roma estaba preocupada con razón por no exponer a las minorías cristianas en el mundo del Islam a represalias por identificación con las posiciones de Bush.

No fue un esfuerzo sencillo. Sobre todo porque el Pontificado de Juan Pablo II, de signo también conservador, se construyó en su primera parte en una sociedad con otro republicano, Ronald Reagan en los años 80, exitosa en apurar la asfixia del comunismo y finalmente su desaparición como alternativa de organización social al capitalismo. Pero la nueva renuencia de la Santa Sede no carecía de asidero en la realidad.

Las historias de cómo la minoría cristiana ha sido afectada en Irak por la guerra sirven para un tratado en calamidad y sin visos de final. Hace apenas una semana Paulos Faraj Rahho, obispo católico del norte de Irak fue secuestrado y asesinado. En general, Oriente Medio es hoy un lugar de alto riesgo para los cristianos.

Este enfoque cauto fue dejado de lado casi por completo después que Ratzinger se sentó en la silla de San Pedro. Una comunicación otra vez muy fluida entre el Vaticano y las elites neoconservadoras estadounidenses parecen acordar cada vez más en la idea de Washington como capital material --léase militar-- en la puja de Occidente con Oriente, mientras Roma se convierte en la lanza espiritual del mismo esfuerzo.

Esta afinidad no tiene en cuenta el final inminente de la gestión Bush: mira a un plazo mucho más largo. Y esto ayuda a entender porqué aquellas elites están dispuestas a pasar por alto sus muchas reservas históricas para con la jefatura de la Iglesia Católica. En este sentido hay que entender el mensaje de Benedicto XVI ante la Asamblea de la ONU. En un grueso envoltorio teológico y siempre bajo la premisa según la cual el mundo de la razón y el mundo de la fe pueden ser reconciliados, el Papa presentó el respaldo de la Santa Sede al principio enunciado como "responsabilidad de proteger" que es intensamente debatido hoy en el ámbito de la ONU.

En términos sencillos ese principio establece que es responsabilidad primaria de todo estado la de proteger a sus súbditos, pero que la comunidad internacional puede heredar esa responsabilidad si cualquier nación fracasara en cumplirla. "Si los estados no pueden garantizar esa protección", explicó el Papa "la comunidad internacional debe intervenir con los medios jurídicos provistos por la carta de la ONU y otros instrumentos mundiales"

La cuestión es extremadamente compleja y excede los límites de lo humanitario, el ropaje bajo el cual es presentada. No se trata solo de detener el continuo genocidio en lugares como Darfour, sino de ver qué clase de precedente se sienta en esta era de las guerras preventivas y unilaterales. Cabe consignar que el propio Pontífice acotó su definición aclarando que esas posibles intervenciones "nunca debieran ser interpretadas como una imposición injustificada o una limitación de la soberanía". Pero el riesgo, está por cierto, ahí.

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